Mother Jones; Dan Renzetti/Yale University Press

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Negli ultimi anni, c’è stata una maggiore consapevolezza della necessità di riformulare la storia americana includendo le storie degli abitanti originari di questa nazione. I musei hanno creato piani di lezione per impartire agli studenti una comprensione più completa della cancellazione dei popoli nativi e più università offrono corsi sulla storia dei nativi. di Ned Blackhawk La riscoperta dell’America: i popoli nativi e il disfacimento della storia degli Stati Uniti è un nuovo, considerevole contributo a questo sforzo più ampio per snaturalizzare le comprensioni radicate della storia della nazione.

Profondamente studiato e scritto in modo accattivante, il libro è un risultato monumentale. Nell’arco di cinquecento anni, il libro di Blackhawk recupera le storie dei popoli nativi che hanno contribuito a creare questa nazione tanto quanto le loro controparti coloniali. “Un racconto completo della storia americana”, scrive Blackhawk, professore di storia e studi americani Howard R. Lamar alla Yale University, “deve tenere conto delle dinamiche di lotta, sopravvivenza e rinascita che fanno da cornice al passato indigeno dell’America”. Troppo spesso le opere di storia sono scritte da una prospettiva consolatoriamente placida; Il libro di Blackhawk pullula di incontri drammatici tra attori nativi e americani bianchi e spesso dà un’idea di come certi eventi siano accaduti in un ciglio prima di accadere in modo diverso o per niente. Il volume chiede alla disciplina della storia americana di interrogarsi. E sembra particolarmente urgente in un momento in cui molte popolazioni indigene sono nuovamente in pericolo, a causa di catastrofi climatiche antropogeniche, condutture e infrastrutture inquinanti.

A marzo, ho chiesto a Blackhawk del suo nuovo libro, il paradigma del colonialismo dei coloni e il potenziale di “Red Power”.

Un’idea che anima il tuo libro è che “l’incontro, piuttosto che la scoperta, deve strutturare la storia delle origini dell’America”. Puoi dire di più su questo?

La scoperta non è solo una categoria imperfetta dell’analisi storica, ma anche una dottrina giuridica ingiusta. La “Dottrina della Scoperta” è stata usata dalla Corte Suprema degli Stati Uniti per legittimare la presa federale delle terre indiane ed è stata recentemente ripudiata da Papa Francesco per i suoi secoli di danni. Ci sono sezioni nel mio libro sulla centralità degli affari indiani per l’emergere del federalismo americano dopo la Rivoluzione che evidenziano le deliberazioni dei primi leader statali statunitensi per organizzare la prima Repubblica per estendere efficacemente l’autorità statunitense sulle terre e sui popoli nativi interni.

Più in generale, se concepiamo la storia degli Stati Uniti come un processo di scoperta europea, cadiamo in una serie di analisi problematiche che perpetuano limitazioni di lunga data e spesso falsità. Credo che quell’incontro inviti a interpretazioni alternative dell’esperienza americana. Riconosce sovrani commisurati e multipolari all’interno di un mondo indeterminato e riflette più accuratamente la prima esperienza storica americana quando gli europei e le società coloniali spesso rimasero attori sociali e politici piccoli e meno centrali, specialmente nelle prime generazioni di insediamenti.

Il tuo libro ha una portata ampia, comprende 500 anni di storia degli Stati Uniti e dei nativi americani. Puoi descrivere brevemente come sei arrivato a scrivere questo libro?

Durante la scuola di specializzazione sono rimasto piuttosto scioccato nell’incontrare contemporaneamente la grande profondità dell’indagine storica statunitense e il suo quasi completo disconoscimento (all’epoca) dei temi fondamentali della storia dei nativi americani: sovranità, malattie, violenza, resistenza, espropriazione, stipulazione di trattati bilaterali, dominio federale e autogoverno di riserva.

Di recente ho scritto di questo disprezzo in un pezzo intitolato “The Iron Cage of Erasure” e ho trascorso gran parte della mia carriera cercando di intervenire nelle ipotesi sulla creazione dell’America. C’è stata una recente generazione di studiosi che ha scoperto un vasto universo storico precedentemente al di fuori della portata di gran parte della storia degli Stati Uniti, e il mio nuovo libro è debitore di questa continua “riscoperta” della storia americana.

La teoria del colonialismo dei coloni sottolinea, tra le altre cose, che la violenza non è una serie di eventi discreti, ma piuttosto una modalità di formazione dello stato. La teoria è stata sempre più invocata negli ultimi tempi nelle discussioni sul razzismo, la sovranità e l’accesso alla terra.

In che misura il colonialismo dei coloni è un quadro utile per pensare alla storia americana e quali sono alcuni dei limiti?

È stato piuttosto eccitante vedere questo paradigma prendere forma e poi esplodere negli ultimi due decenni. Molti potrebbero non sapere che la teoria del colonialismo dei coloni ha avuto origine con gli studi indigeni che criticavano i precedenti modelli di colonialismo globale che si concentravano più sulle società “postcoloniali” che “coloniali”.

Il paradigma è basato sul processo. Riconosce la dialettica in corso del colonialismo come una caratteristica delle società contemporanee di “coloni”. Pur essendo debitori della svolta coloniale dei coloni, molti storici, me compreso, si preoccupano di alcune delle sue caratteristiche totalizzanti. Come idea che enfatizza “l’eliminazione degli indigeni” come una delle sue caratteristiche centrali, spesso minimizza l’agire, l’adattamento e la rinascita delle comunità dei nativi americani.

Può spiegare brevemente la dottrina del “potere plenario”?

I Padri Fondatori degli Stati Uniti abitavano un mondo multipolare in cui i popoli e le nazioni indigene rimanevano poteri riconosciuti. Sebbene spesso diffamati – come negli “spietati selvaggi indiani” che si trovano nella Dichiarazione di Indipendenza – i primi leader statunitensi nondimeno capirono che le nazioni e la sovranità indiane erano aspetti critici della politica statunitense. I primi trattati del Senato sono tutti con gli indiani e gli affari indiani hanno informato i primi trattati bilaterali con le nazioni europee, a partire dal Trattato di Jay del 1794.

Questo riconoscimento dell’autorità indigena è stato codificato nella Costituzione degli Stati Uniti, in particolare nella concessione dell’autorità federale sulle “tribù indiane” da parte della clausola commerciale e nel riconoscimento dei “trattati stipulati, o che saranno stipulati… (come) Legge suprema del Paese .” Scrivo a lungo sui primi conflitti intorno a questi poteri, in particolare l’ironica riluttanza di Jefferson a concedere all’Esecutivo e al Senato l’esclusiva autorità congiunta sul potere del trattato: dopo essere diventato presidente, Jefferson usò gli stessi poteri per ottenere l’approvazione della Louisiana Trattato di acquisto.

Questo tipo di trattativa spesso infastidiva la Repubblica. I meridionali – come Jefferson e in seguito Andrew Jackson – si irritarono all’idea che gli indiani potessero potenzialmente mantenere attraverso i trattati la giurisdizione territoriale e la sovranità all’interno del sistema legale statunitense. I loro seguaci fecero ancora di più, specialmente nell’America jacksoniana quando la rimozione indiana dominava la politica nazionale e provocava crisi costituzionali.

Il potere plenario, come dottrina, iniziò in gran parte nel 1850 dopo che le parti formali della rimozione dell’India orientale si erano concluse. Sostiene che il Congresso (compresa la Camera dei rappresentanti) ha l’autorità di ignorare gli impegni del trattato degli Stati Uniti con le nazioni native. Gli indiani hanno sfidato questi principi per tutto il diciannovesimo e l’inizio del ventesimo secolo, ma una serie di sentenze ha stabilito precedenti secondo cui le leggi del Congresso hanno “potere plenario” e possono quindi ignorare gli impegni del trattato del Senato, nonostante la loro posizione di “Legge suprema della terra”. Così, le terre, le risorse e persino i bambini indiani sono stati minacciati dalle nuove leggi del Congresso, lasciando le nazioni native con protezioni molto limitate. Questa dottrina è stata più recentemente utilizzata per autorizzare altre azioni del Congresso e spesso sequestri.

Qual è l’ideologia del “potere rosso”? In che modo attivisti e organizzatori hanno gettato i semi del moderno movimento per la sovranità degli indiani d’America?

Red Power si riferisce a particolari forme di politica, difesa e attivismo dei nativi americani che generalmente danno la priorità ai diritti comuni rispetto a quelli individuali. Nelle sue articolazioni più chiare, è una visione della sovranità dei nativi americani dinamica, orientata al futuro e storicamente determinata, in cui le relazioni bilaterali tra il governo federale e le nazioni native non solo sono sostenute, ma lasciano anche il posto a forme più ampie di autodeterminazione tribale. governo e autodeterminazione. È un’ideologia che anima il Paese indiano da oltre mezzo secolo ed è identificabile non solo nelle acquisizioni degli attivisti, ma anche nell’arte, nella letteratura, nella musica, nel cinema e in altre forme di espressione creativa. Esamino, ad esempio, quello che divenne noto come il “New Indian Art Movement”, che sorse presso l’Institute of American Indian Arts (IAIA) di Santa Fe, fondato nel 1962. Nel suo primo semestre attirò 130 studenti provenienti da quasi settanta tribù . Formati da eminenti artisti nativi che hanno prestato servizio nella sua facoltà, molti come TC Cannon (Caddo/Kiowa) sono diventati successi nazionali, “promuovendo un’estetica di vivacità e futuro … che ha definito un’era e reinventato il futuro”.

Origine: www.motherjones.com



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