Come un avvocato per i diritti tribali sta riconquistando i diritti della natura

Gli Stati Uniti sono stati fondati sulla dichiarazione che tutte le persone sono intrinsecamente dotate dal loro Creatore dei diritti alla vita, alla libertà e alla ricerca della felicità, ma per quanto riguarda il resto della vita sul pianeta?

Con la siccità alimentata dai cambiamenti climatici e lo sfruttamento ambientale sotto forma di oleodotti che causano l’esaurimento e la contaminazione dei bacini idrografici e mettono in pericolo le specie vegetali e animali, alcuni nella comunità legale hanno deciso di nuotare contro la corrente del diritto convenzionale. Stanno combattendo non solo per i diritti inalienabili degli esseri umani, ma anche per la protezione legale della natura.

I fautori del movimento per i diritti della natura, che ha preso slancio dal 2006, ritengono che i sistemi legali dovrebbero garantire i diritti dell’ambiente naturale della Terra, che comprende tutta la flora e la fauna in un dato ecosistema, e porre l’accento sulla protezione, il ripristino, e la gestione della natura invece dello sfruttamento.

“Rights of Nature è all’avanguardia”, afferma l’avvocato per i diritti tribali Frank Bibeau. “Non è il vecchio paradigma e le persone non sono preparate per questo.”

Bibeau, un membro del popolo Anishinaabe o Ojibwe, con sede nella riserva indiana della Terra Bianca nel nord del Minnesota, è diventato un efficace sostenitore dei diritti della natura perché il concetto è anche un principio delle credenze spirituali degli Anishinaabe.

“Quando eravamo esseri spirituali, il Creatore ha presentato una petizione a tutte le creature viventi – piante, animali, uccelli e pesci – e ha chiesto se sarebbero stati disposti a darci sostanza e carne, e loro hanno acconsentito”, dice Bibeau. “Quindi abbiamo un patto di guardarci l’un l’altro perché si assicurano che abbiamo tutto ciò di cui abbiamo bisogno, quindi, a nostra volta, ci prendiamo cura di loro”.

Dopo aver prestato servizio come giornalista per quasi due decenni, Bibeau è stato incoraggiato dai suoi amici a cambiare marcia e frequentare la facoltà di legge.

“A volte i tuoi amici possono vedere la logica meglio di te stesso”, dice Bibeau. “Avevo così tante domande quando andavo a scuola di legge, e ho scoperto che quei professori non conoscevano le risposte.”

Le sue questioni legali non erano incentrate sul diritto costituzionale ma sul diritto indiano, che serve ai nativi americani come mezzo per autogovernarsi e interagire legalmente con il governo degli Stati Uniti a livello federale e statale.

Bibeau sottolinea che sebbene la sua gente sia l’Anishinaabe, “indiano” è ancora il titolo onnicomprensivo utilizzato nel sistema legale statunitense per gli indigeni americani, per quanto impreciso.

“Tutti i trattati con la mia tribù si riferiscono a noi come Chippewa, ma noi non ci chiamiamo Chippewa”, dice Bibeau. “Di solito siamo chiamati Ojibwe, o ci chiamiamo Anishinaabe, ma per quanto riguarda il Congresso, chiamano tutte le tribù collettivamente ‘Indiani'”.

All’inizio della sua carriera, Bibeau è stato incoraggiato dalla sua amica Winona LaDuke e dall’avvocato per i diritti della natura Thomas Linzey a lottare per i diritti del fiume Mississippi contro il progetto di sostituzione dell’oleodotto della linea 3, ma nonostante tutti i suoi sforzi, Bibeau non è riuscito a trovare un legale punto d’appoggio per fermarlo.

“A volte sei sulla strada sbagliata”, dice Bibeau. “Ne stavo parlando con Winona, e le ho detto che questo non ha senso per me, e lei ha detto: ‘Che ne dici dei diritti di manoomin?’ Le ho detto: ‘Posso farlo facilmente.’”

Il Manoomin, o riso selvatico, è una pianta culturalmente e spiritualmente significativa per gli Anishinaabe e funge da fonte alimentare di base insieme al pesce e allo sciroppo d’acero.

Attraverso un trattato del 1837 tra gli antenati di Bibeau e il governo degli Stati Uniti, gli indigeni cedettero ampie porzioni della loro terra al paese nascente, ma conservarono il diritto di cacciare, pescare e raccogliere riso selvatico.

“Il riso selvatico è riservato specificamente nel Trattato del 1837”, afferma Bibeau. “L’articolo cinque afferma che ci riserviamo il diritto di cacciare, pescare e raccogliere riso selvatico nei laghi, nei fiumi e nelle terre che vengono cedute”.

Il riso selvatico divenne quindi il punto d’appoggio legale che Bibeau stava cercando perché, come aveva appreso alla facoltà di giurisprudenza, i trattati sono riconosciuti dal governo federale come la legge suprema del paese.

“Ha reso il riso selvatico, per me, invincibile, in termini di diritti della natura”, afferma Bibeau.

Bibeau e altri sono stati in grado di codificare i diritti di manoomin in legge nel dicembre 2018, quando la Banda della Terra Bianca di Ojibwe ha adottato i diritti della legge tribale manoomin, che riconosceva al riso selvatico il diritto di esistere, prosperare, rigenerarsi ed evolversi, nonché come stabilire i suoi diritti intrinseci al restauro, al recupero e alla conservazione.

Più tardi, nell’agosto 2021, la Tribal Court of the White Earth Band of Ojibwe ha intentato un’azione per conto di Wild Rice, White Earth Band of Ojibwe e diversi membri tribali, rappresentati da Bibeau e Linzey, per impedire allo Stato del Minnesota di consentire Enbridge Inc. dall’utilizzo di 5 miliardi di litri d’acqua per la costruzione del gasdotto della linea 3.

I querelanti hanno sostenuto che la deviazione dell’acqua per l’oleodotto interferirebbe con i diritti dei manoomin e con i diritti dei membri tribali di utilizzare la terra coperta dal trattato per cacciare, pescare e raccogliere riso selvatico.

“Questo ha sconvolto tutti”, dice Bibeau. “Quello che siamo stati in grado di dimostrare è che i tribunali federali sospenderanno e non respingeranno le nostre azioni perché abbiamo un tribunale tribale valido, abbiamo fatto una legge e ora è tempo che il tribunale determini se abbiamo o meno giurisdizione sullo stato e sull’acqua.

La strategia legale di Bibeau di utilizzare la legge dei trattati e la legge tribale per citare in giudizio entità al di fuori della terra tribale in nome di una pianta o animale sacro ha pochi precedenti legali e alla fine il caso è stato archiviato dalla Corte d’appello tribale della Terra Bianca. Bibeau ha presentato istanza di riesame del caso, ma questa è stata negata nell’estate del 2022.

Bibeau ei suoi colleghi sono ora tornati nella biblioteca legale, cercando di comporre la legge sui diritti della natura e la procedura giudiziaria.

“È quasi come se i pezzi fossero stati lasciati qui per me da trovare”, dice Bibeau. “I nostri anziani hanno messo in atto diverse protezioni che sono durate e tornano in modo forte”.

Piuttosto che citare il riso selvatico, Bibeau sta escogitando modi per lottare per i diritti della natura a favore degli animali, in particolare dei pesci, che sono sacri per un certo numero di gruppi indigeni e più noti al grande pubblico dei manoomin. Dice che il pubblico può aspettarsi di vedere un’azione legale intentata per conto di Fish nel prossimo anno, contro un obiettivo ancora da determinare.

“La cosa che mi piace del pesce è che quasi tutti sanno che aspetto ha un pesce, e tutti sanno che aspetto ha un pesce morto, e tutti sanno che aspetto hanno 1.000 pesci morti”, afferma Bibeau. “Sono il canarino nella miniera, solo che sono i pesci nell’acqua. Finché saremo in grado di proteggere i pesci, avremo acqua buona, e gli animali e le piante avranno acqua e risorse buone, e avremo maggiori possibilità di sopravvivere sul pianeta”.

Sebbene il caso manoomin sia stato archiviato, Bibeau ritiene di aver attirato l’attenzione tanto necessaria su di lui e su altri indigeni che lottano per i diritti della natura, come il popolo Tohono O’odham dell’Arizona che ha conferito al cactus saguaro la personalità giuridica nella loro corte tribale in maggio 2021.

Dice che con il crescente numero e interesse in questi casi, il movimento per i diritti della natura continuerà ad esistere, fiorire ed evolversi nel futuro.

“Penso che ci sia tutta un’altra ondata che arriverà”, dice Bibeau. “Faremo la differenza. Ci vuole solo tempo.

Questo articolo è stato prodotto da Economia di pace localeun progetto dell’Independent Media Institute.