Alleanza o solidarietà? | Bandiera rossa

Allyship si presenta come un modo in cui le persone possono mostrare sostegno per i diritti di un gruppo oppresso di cui loro stessi non fanno parte senza “prendere lo spazio” di coloro che sono oppressi. I marxisti, al contrario, lo sostengono solidarietà è il modo chiave in cui possiamo ottenere riforme per e, in definitiva, liberare gli oppressi. Alleanza e solidarietà potrebbero sembrare più o meno la stessa cosa, ma ci sono differenze importanti in queste strategie per il cambiamento sociale.

Allyship ha al centro la proposta che l’esperienza dell’oppressione ci dice tutto su come combattere oppressione. Naturalmente, l’esperienza dell’oppressione può essere un potente strumento galvanizzante per l’attivismo. Ma l’esperienza non è la stessa cosa dell’analisi politica. Allyship presuppone che quelli dei gruppi oppressi siano automaticamente ed esclusivamente autorità politiche, e che quindi debbano essere rimandati su questioni di strategia politica. Sostiene che le persone senza esperienza diretta di una particolare oppressione sono, nella migliore delle ipotesi, in grado di offrire incoraggiamento da bordo campo o, nel peggiore dei casi, stanno causando danni “centrandosi” quando fanno campagna contro l’oppressione.

Le identità sono forgiate dal capitalismo e dall’oppressione, ma anche dalla resistenza all’oppressione. Il “gayL’identità era in parte un prodotto della lotta e il termine “nero” era usato, almeno in alcune parti del mondo, come identificazione politica di chiunque non fosse bianco che sperimentava il razzismo. Questo è uno dei motivi per cui le persone possono pensare che l’identità sia automaticamente radicale.

Ma c’è un’enorme diversità di posizioni di classe, opinioni e prospettive politiche all’interno dei gruppi identitari, che crea esperienze e risposte infinitamente diverse all’oppressione. Come dovremmo sapere chi ascoltare in questo mare di idee contraddittorie? Come può esserci una “autorità immutabile” dell’esperienza se due membri dello stesso gruppo oppresso discutono cose diverse?

Si afferma spesso che i gruppi più emarginati o “intersezionali” rappresentano intrinsecamente l’avanguardia della lotta e dovrebbero essere “centrati” in ogni momento perché vincono le “Olimpiadi dell’oppressione” (un inutile gioco di superiorità tra individui e gruppi basato sull’identità capire chi è il più oppresso). Ma non c’è correlazione tra la marginalità di una persona e il suo radicalismo; individui “intersezionali” ora popolano anche i partiti repubblicano e liberale.

Naturalmente, i socialisti concordano sul fatto che in un mondo in cui l’oppressione rende più difficile guidare, dobbiamo incoraggiare le persone oppresse nella loro lotta. Ma non è la stessa cosa che sostenere che essere oppressi significa avere automaticamente la strategia più utile per combattere l’oppressione. Sempre più spesso nei circoli attivisti, chiunque contesti questa prospettiva politica è accusato di “violenza”.

L’altro aspetto dell’alleanza è il modo in cui valuta coloro che non sono oppressi. Si ritiene che attraversino il mondo con una serie di privilegi non guadagnati e, consapevolmente o meno, nutrono pregiudizi nei confronti degli oppressi per mantenere e giustificare questi privilegi. Allyship lo sostiene Il razzismo anti-nero, ad esempio, deriva dai bianchi che hanno un desiderio innato ma inconscio di dominare i neri. Nelle parole di Reni Eddo-Lodge, autore di Perché non parlo più ai bianchi della razza: “Il razzismo è un problema dei bianchi. È un problema nella psiche del bianco”.

I marxisti hanno un punto di partenza radicalmente diverso: l’oppressione è un fenomeno strutturale È stato creato e mantenuto dalla classe dirigente per estendere e rafforzare il proprio potere su tutti noi. Le idee razziste nella testa di alcuni bianchi provengono da quelli ai vertici della società perché le idee bigotte giustificano la loro oppressione della classe operaia nel suo insieme e di specifici gruppi identitari in particolare.

“Strutturale” non significa che le istituzioni siano semplicemente composte da persone con un mucchio di pregiudizi personali. Si riferisce al modo in cui tali istituzioni funzione nella nostra società per organizzare e difendere il capitalismo e mantenere l’oppressione. La razza degli individui all’interno di un’istituzione non fa molta differenza su quanto sia razzista quell’istituzione. Ad esempio, ognuno dei cinque agenti di polizia accusati dell’omicidio di Tire Nichols a Memphis lo scorso gennaio era nero.

Allo stesso modo, l’assenza di oppressione non è un “privilegio”. Nelle parole di Emma Dabiri, autrice di Cosa possono fare i bianchi dopo: dall’alleanza alla coalizione, “Il diritto di assicurarsi un alloggio, o di entrare in un negozio senza essere seguiti dalla sicurezza, non sono privilegi. Sono diritti che appartengono a ogni essere umano”.

La teoria del privilegio non riesce a parlare dell’unico gruppo di persone che Sono privilegiato: la classe dirigente. Sono loro che accumulano tutta la ricchezza, decidono come è organizzata la produzione ed esercitano il potere politico nella nostra società. Loro i privilegi sono certamente immeritati. Ma la teoria del privilegio e l’alleanza insistono sul fatto che sono le persone della classe operaia che non appartengono a un gruppo minoritario oppresso a beneficiare dell’oppressione, nonostante il fatto che la classe operaia stessa sia una classe oppressa; infatti, è il più grande gruppo oppresso della società.

L’argomento della “teoria del privilegio” è contraddetto dall’evidenza. Ci sono molti studi che dimostrano che la classe operaia no beneficiare materialmente dell’oppressione e, in realtà, soffre dalle divisioni create dall’oppressione di specifici gruppi identitari al suo interno. Ad esempio, negli stati meridionali degli Stati Uniti, dove il razzismo è più radicato a causa dell’eredità della schiavitù, i lavoratori bianchi sono pagati meno dei lavoratori bianchi del nord. L’economista statunitense Michael Reich, dopo aver condotto una ricerca in quest’area, ha concluso che “maggiore è il divario tra i redditi dei neri e dei bianchi, maggiore è la disuguaglianza all’interno dei redditi dei bianchi”. Ne beneficiano solo i capi.

Il razzismo e il fanatismo non derivano solo dalle idee nella testa delle persone, ma dalle condizioni sociali create dai vertici della società che portano alcune persone ad adottare visioni distorte sugli oppressi. Ma secondo i teorici del privilegio, coloro che hanno forti idee anti-oppressive devono torturarsi fino a quando non possono affrontare il loro fanatismo intrinseco e “decolonizzare le loro menti”.

Che tutti siano razzisti in fondo è una premessa assurda e parla semplicemente del pessimismo e della passività al centro della teoria del privilegio. O sei privilegiato e trai vantaggio dallo status quo, quindi non vuoi combattere contro l’oppressione, o vuoi combattere contro l’oppressione, ma non puoi perché questo significa che stai negando la tua vera natura. Sei dannato se lo fai e dannato se non lo fai!

Fedeli alla capacità del capitalismo di mercificare tutto, alcune persone stanno facendo una fortuna assoluta ospitando seminari progettati per dire ai lavoratori bianchi che sono responsabili dell’oppressione che il capitalismo stesso crea.

Allyship insiste sul fatto che, poiché le persone non oppresse non rinunceranno ai loro privilegi sociali, dovrebbero almeno rinunciare ai loro privilegi materiali, come si evince dall’hashtag #paytherent. I marxisti sono assolutamente a favore dei governi statali e federali, e delle istituzioni nazionali e multinazionali, che paghino risarcimenti per la distruzione intergenerazionale delle vite degli aborigeni. Alcuni attivisti di sinistra condividono questa prospettiva. Ma sempre più si usa #paytherent, non per significare riprendersi la ricchezza dalla classe capitalista, ma per indicare che i lavoratori che sono leggermente meglio pagati dovrebbero rinunciare ad alcune delle loro cose perché sono complici delle azioni dei governi e delle istituzioni per impostazione predefinita perché molti di loro appartengono alla stessa categoria identitaria degli oppressori.

Questa prospettiva più ampia può assumere la forma di femministe che chiedono ai lavoratori maschi di accettare tagli salariali per colmare il divario retributivo di genere, o richieste a tutti i bianchi di dare soldi ai neri. I fautori dell’alleanza plaudono a sviluppi come ottenere con successo un risarcimento. Ma libera dai guai i padroni ei governi che dovrebbero effettivamente pagare i risarcimenti, e rende la lotta all’oppressione una strategia decisamente individuale.

I capitalisti sanno che il default della gente comune è quello di essere solidali gli uni con gli altri. Il capitalismo non potrebbe sopravvivere se tutte le divisioni arbitrarie che crea fossero infrante. Ecco perché la classe dirigente deve lavorare così duramente per mantenerli. La solidarietà è l’atto di lavorare attivamente contro quelle divisioni. I marxisti sostengono che, nell’atto di lottare per migliorare la propria vita attraverso la resistenza attiva all’oppressione, le persone della classe operaia possono superare le divisioni imposte loro, qualunque sia la loro identità individuale. Molti esempi storici suggeriscono che questo è tutt’altro che utopico.

Ad esempio, negli anni ’60, i militanti della costa meridionale del NSW usarono i loro poteri industriali per migliorare la propria vita lavorativa e migliorare la società nel suo insieme. Quando gli aborigeni organizzavano sit-in per poter bere nei pub di Wollongong o essere serviti nei negozi locali, i lavoratori erano solidali con quegli attivisti, usando il loro potere industriale per colpire economicamente quelle imprese, stabilendo un ritmo impressionante per la desegregazione nell’area. La solidarietà dei lavoratori significava che la desegregazione avveniva in pratica ben prima di qualsiasi modifica legale.

Alla vigilia della guerra civile americana, un lavoratore su sei in Inghilterra lavorava nell’industria tessile. Era opinione diffusa che il Sud dovesse essere sostenuto dai lavoratori perché era lì che si produceva il cotone, anche se con il lavoro degli schiavi. Ma i lavoratori tessili furono conquistati dalla comprensione di come l’abolizione della schiavitù fosse collegata alle loro stesse lotte interne per una vita migliore e una maggiore libertà.

Ciò non è avvenuto automaticamente, ma attraverso un dibattito collettivo, non un tentativo di “decolonizzare” le menti individuali. Karl Marx era a una riunione di massa a Londra e riferì con entusiasmo al suo collaboratore Friedrich Engels di ciò a cui stava assistendo da lavoratori ordinari a questo proposito. Ciò ha contribuito a informare le importanti teorie su cui si basa la tradizione socialista. Ha visto in pratica il concetto di solidarietà della classe operaia internazionale e come una lotta su una questione potrebbe generare fiducia per lottare su un’altra. La lotta per abolire la schiavitù ha incoraggiato i lavoratori inglesi a intraprendere quella lotta per se stessi. Una conseguenza di questo atto di solidarietà fu che i dirigenti del movimento operaio inglese allargarono i propri orizzonti.

Gli attivisti di sinistra di Lesbians and Gays Support the Miners riconobbero di condividere un nemico comune con i minatori che scioperarono nel 1984 in Gran Bretagna: il governo Tory guidato dal primo ministro Margaret Thatcher. Sapevano che una vittoria dei minatori avrebbe indebolito qualsiasi ulteriore attacco dei Tory alla loro comunità. Mentre lo sciopero durato un anno si è concluso con la sconfitta, le relazioni costruite sulla base della solidarietà hanno iniziato a cambiare le idee delle persone da entrambe le parti.

Sezioni della comunità LGBTI sono state rinvigorite e politicizzate dal loro coinvolgimento nello sciopero, che ha avuto un impatto quando si sono mobilitate contro la Sezione 28 (una legge del Regno Unito che proibiva la “promozione dell’omosessualità”) alcuni anni dopo. Il sindacato nazionale dei minatori ha chiesto alle conferenze del Consiglio sindacale e del partito laburista di sostenere attivamente la lotta gay e lesbica e ha chiesto che fosse presa sul serio come una questione sindacale.

Le lezioni da tutti questi esempi di solidarietà sono chiare: devi sapere da che parte stai; il combattimento dà a tutte le persone coinvolte più fiducia; presa dell’ideologia borghese Potere essere rotto; e le persone credono di poter vincere quando possono sentire il proprio potere.

L’oppressione continuerà finché continuerà il capitalismo. Ma finché c’è stata oppressione, c’è stata resistenza ad essa. L’idea che la solidarietà della classe operaia sia vista come normale è stata in qualche modo dimenticata con il declino della lotta di classe negli ultimi 30-40 anni, ma la recente ondata di scioperi in Gran Bretagna e Francia indica come può essere la solidarietà e come possiamo vincere il cambio.

Allyship dice alle persone che vogliono combattere contro l’oppressione che la loro unica opzione è voltarsi verso l’interno e considerare le scelte individuali come la soluzione. Ma proprio come ora è ampiamente accettato che le coppe non salveranno il pianeta dalla distruzione climatica, così si deve riconoscere che l’alleanza individuale come strategia politica non può far avanzare la lotta contro l’oppressione. La solidarietà ci dice che nessuno è libero finché non siamo tutti liberi, e che la nostra libertà è indissolubilmente legata alla libertà di Tutto gli oppressi.