C’è qualcosa di prepotente nella politica di oggi. Non che si possa mai discuterne a tavola senza rischiare una rissa, ma la politica contemporanea opera in un registro rigidamente moralistico. Se hai una posizione politica contraria, non è solo perché la pensi diversamente da me o hai impegni incommensurabili con i miei, ma sei anche un semplice Cattivo persona. Peggio ancora, la politica sembra infettare tutto ciò che la circonda: marchio aziendale, discussione scientifica, scelte di vita individuali. Lo storico Anton Jäger ha definito il momento “iperpolitico” o caratterizzato da una “eccitazione incessante ma diffusa”. La politica è politica, ma lo è anche tutto, dai modelli di consumo ai film alla vita familiare, e le tue opinioni politiche su questa ampia varietà di argomenti indicano chi sei come morale essendo.

Non è sempre stato così. Ricordo gli anni ’90 e ’00 “post-politici”, quando le persone si allontanavano educatamente se mi lanciavo in uno sproloquio. E nel dopoguerra, prima dello sventramento dei sindacati e delle organizzazioni associative di massa, la politica ne era in gran parte un riflesso associativo vita piuttosto che preferenza individuale; più una conseguenza del lodge o del locale a cui appartenevi, piuttosto che il tuo particolare punto di vista della boutique. La politica è sempre stata personale in qualche modo, ma solo di recente lo è diventata estenuante COSÌ.

Se stiamo cercando un punto approssimativo di confronto storico qui, dovremmo tornare all’età dell’oro. Come ha scritto lo storico Matt Karp, i parallelismi tra allora e oggi sono sorprendenti:

Dalla guerra civile all’inizio del ventesimo secolo, due partiti nazionali alla pari si sono scambiati attacchi biennali di retorica apocalittica e affermazioni di brogli elettorali, in un’atmosfera di violenza politica diffusa, persino di routine.

I colletti blu sono rimasti ferocemente divisi per geografia, razza, religione, etnia e cultura – in una parola, identità – con meridionali bianchi e cattolici che votavano per i democratici, mentre i protestanti del nord e gli afroamericani (dove potevano votare) sostenevano i repubblicani. La vorace classe capitalista al timone dell’economia, ovviamente, è rimasta flessibilmente bipartisan. Questa è stata una formula per mezzo secolo di spietato dominio capitalista, oppressione razziale ed espansione imperiale.

La nostra seconda Gilded Age è similmente caratterizzata da una crescente disuguaglianza, divisione sociale e una politica intensamente acrimoniosa. Ora, come allora, ammucchiare amari insulti su presunti inferiori morali è una specie di spettacolo nazionale.

Nessun fenomeno del tardo diciannovesimo secolo si avvicina così tanto alla stridente eccitazione dell’iperpolitica contemporanea quanto il movimento per la temperanza. La causa della temperanza riguardava molte cose – spirito evangelico, ansia per lo status, sentimento anti-immigrati, disciplina operaia – ma alla radice era una risposta morale ai mali sociali che il capitalismo industriale aveva scatenato. La temperanza esisteva come movimento locale dall’inizio del diciannovesimo secolo, ma, significativamente, si sviluppò solo in a nazionale movimento con l’industrializzazione postbellica. Un bracciante ubriaco non era motivo di grande preoccupazione, ma un operaio ubriaco che si destreggiava in un processo produttivo complesso e impegnativo rappresentava un pericolo per se stesso e per la società, una posizione fermamente condivisa da artisti del calibro di John D. Rockefeller, Henry Ford e William Randolph. Hearst.

La routine e l’esaurimento del lavoro industrializzato avevano portato anche a un nuovo tipo di binge drinking. Mentre prima l’alcol scorreva con i ritmi di una vita agricola più lenta, ora veniva consumato a scatti indulgenti per sfuggire alla giornata. L’immagine del dissoluto maschio ubriaco non è stata espulsa dal nulla dalla Woman’s Christian Temperance Union (WCTU): con la concentrazione urbana, rovinose forme di intossicazione nel saloon locale erano dolorosamente visibili e chiare cause di indignazione morale. Non era tanto l’alcol in sé quanto questa possessione demoniaca che i riformatori miravano a esorcizzare dal corpo politico.

La WCTU è stata costituita nel 1874 per rappresentare le “vittime senza voce” della cultura del saloon maschile. Dominato da leader della classe media come Frances Willard, il WCTU aveva elementi sia populisti che antipopulisti, suffragisti e non suffragisti, prolaboristi e antioperai. I membri imitavano i populisti inveendo contro i monopoli dei trasporti, della finanza e della produzione che schiacciavano l’agricoltore e l’uomo d’affari di una piccola città. Ma erano anche sostenuti da molti bersagli della classe alta della rabbia dei populisti, che erano altrettanto ansiosi di vedere disciplinati i lavoratori immigrati. Anche nella radice stessa della loro missione, il WCTU non era esente da contraddizioni: un sondaggio condotto dal Diario domestico delle donneche “ha scritto a cinquanta membri della Women’s Christian Temperance Union”, “ha scoperto che tre quarti di loro stavano usando medicinali brevettati altamente alcolici” (che contenevano anche cose come oppio e cocaina).

Con un orientamento politico così confuso in un paese che ha tradizionalmente amato alcol, in che modo la temperanza ha fatto prosperare non solo come movimento ma anche vincita? Ci sono alcuni fattori contingenti importanti da considerare: la formazione dell’organizzazione di lobbying molto efficace, l’Anti-Saloon League, nel 1896; la liberazione del governo federale dalla dipendenza dai dazi doganali sulle importazioni e dalle tasse sugli alcolici con il sedicesimo emendamento; e il semplice fatto che i grandi produttori di birra fossero prevalentemente tedeschi e quindi facili da denigrare prima e durante la prima guerra mondiale. tutte le forme di alcol erano ufficialmente proibiti negli Stati Uniti per un pieno tredici anni. Come diavolo è avvenuto questo straordinario “nobile esperimento”?

La differenza fondamentale tra i movimenti per la temperanza americani ed europei era il contesto politico più ampio. A differenza dell’Europa, gli Stati Uniti non videro in quel momento la formazione di potenti organizzazioni operaie e partiti operai di massa, in gran parte a causa della particolare spietatezza della classe capitalista americana. La storia del lavoro negli Stati Uniti di questo periodo è un affare straordinariamente sanguinoso. Ci sono stati attacchi e sussulti di resistenza, ma non è vero forza politica contraria si è unito negli Stati Uniti per sfidare la disuguaglianza fuori controllo e i mali sociali che ha generato. In una situazione del genere, in cui la via della contestazione politica appare bloccata, non sorprende che i riformatori abbiano investito morale, piuttosto che propriamente politiche, soluzioni ai problemi della società capitalista. Le forze della temperanza derivavano quindi paradossalmente il loro potere da una situazione di impotenza.

Con l’approvazione del diciottesimo emendamento, che proibiva la “produzione, vendita o trasporto di liquori inebrianti”, divenne dolorosamente evidente che la causa secca derivava da una critica arretrata del capitalismo. I riformatori celebrarono il proibizionismo come l’inizio della fine della povertà, del degrado urbano e della corruzione politica. Il reverendo Billy Sunday si rallegrò: “Il regno delle lacrime è finito! I bassifondi saranno presto solo un ricordo. Trasformeremo le nostre prigioni in fabbriche e le nostre carceri in magazzini e granai”. Il rappresentante Andrew Volstead, l’omonimo dell’atto di applicazione del diciottesimo emendamento, ha promesso che “tutti gli uomini cammineranno a testa alta, tutte le donne sorrideranno, tutti i bambini rideranno. Le porte dell’inferno saranno chiuse per sempre. Il proibizionismo prometteva tutti i beni del capitalismo senza nessuno dei suoi mali.

Non è necessario un esame approfondito del fallimento e dell’abrogazione del proibizionismo per concludere che questo sogno non si è realizzato. Il proibizionismo era ben lungi dall’essere un progetto ben applicato, ma i suoi difetti alla fine non erano pratici ma sostanziali. Il proibizionismo fallì perché voleva cambiare la società capitalista attraverso un paternalismo morale diretto piuttosto che attraverso la politica di massa della classe operaia.

Dalla polarizzazione deprimente alla crisi degli alloggi, dalla violenza armata alle morti per disperazione, gli Stati Uniti oggi sono sconvolti da mali sociali sempre più visibili, del tipo a cui i riformatori della temperanza hanno reagito con shock. Come alla fine del diciannovesimo secolo, per combatterli sono sorti una varietà di gruppi riformisti della classe media che rappresentano un confuso mélange di posizioni politiche. Alcune delle nuove idee alla moda, come i programmi federali per l’occupazione o la politica industriale, valgono la pena; altri regressivi e praticamente irrealizzabili. Indipendentemente dalla particolare proposta, tuttavia, dietro ognuno di essi si nasconde una feroce condanna morale, come accadde nella prima età dell’oro.

Data la polarizzazione geografica e culturale odierna, tuttavia, i nuovi riformatori della temperanza si sono curiosamente coalizzati su entrambi i lati dello spettro politico. Pur dichiarati opposti nello stile e nella sostanza, entrambi sono impegnati a sradicare ed eliminare qualche forma di intossicazione ideologica nel corpo politico, che sia transfobia o pedofilia, neofascismo o wokeness. Come i riformatori della temperanza, essi traggono la loro furibonda critica morale, che comporta un vilipendio spersonalizzante di particolari individui e gruppi, da una situazione di essenziale impotenza politica. Non possono cambiare le condizioni strutturali della società contemporanea attraverso concrete riforme politiche, e quindi devono incanalare la loro frustrazione in una carica risposta morale al declino americano.

Quando il progetto del proibizionismo fallì, fu sostituito da quello del New Deal, che in realtà pose rimedio a molti dei mali di cui erano tanto preoccupati i riformatori della temperanza e indirizzò gli Stati Uniti verso una prosperità postbellica ampiamente condivisa dai lavoratori classe. Il nuovo moralismo di oggi è anche tristemente inadeguato ai compiti che ci attendono, e abbiamo bisogno, come allora, di una trasformazione strutturale tanto ambiziosa quanto il New Deal originale. Date le divisioni nei loro ranghi, è improbabile che i nuovi riformatori della temperanza portino a qualcosa di simile a un nuovo “proibizionismo”, ma la loro estenuante critica morale è nondimeno una barriera attiva alla formazione di un movimento maggioritario e, in ogni caso, è ancora una volta espellendo allegria e allegria dai pochi luoghi sociali dove ancora esiste.



Origine: jacobin.com



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