Diritti indigeni, governo albanese e finto progressismo

Con l’avvicinarsi di un altro Invasion Day, il divario tra il sostegno pubblico ai diritti degli indigeni e la resistenza all’oppressione razzista è impressionante. Basta prendere il centro di detenzione giovanile Don Dale nel Territorio del Nord. Nel 2016, l’ABC Quattro angoli ha trasmesso una denuncia della brutalità inflitta alla schiacciante gioventù aborigena rinchiusa lì. L’indignazione pubblica che ha seguito il programma ha spinto il governo federale a istituire una commissione reale sulla detenzione giovanile nel NT, che si è conclusa nel 2017.

Cinque anni dopo, Quattro angoli ha mandato in onda un rapporto di follow-up in cui hanno torchiato il ministro delle famiglie del Territorio del Nord Kate Worden quando ha affermato che 174 delle raccomandazioni della commissione reale erano state “completate”. Quando è stato sottolineato che dozzine di raccomandazioni non erano state attuate in tutto o per niente, ha risposto che la parola che intendeva era “chiusa” e che una raccomandazione era considerata “chiusa” anche se era stata completamente respinta.

Questa ipocrisia non è limitata al NT. È profondamente radicato nell’approccio del governo albanese alle questioni indigene. L’asse centrale della sua politica indigena è la proposta estremamente modesta di una voce indigena al Parlamento. I sostenitori della Voce lo presentano come il primo passo di un processo che affronterà le dimensioni strutturali dell’oppressione indigena, porrà fine all’impotenza che affligge le comunità indigene e condurrà alla vera autodeterminazione indigena per la prima volta dalla colonizzazione. In realtà la Voce è un gesto quasi interamente simbolico. Il modello proposto della Voce sarà solo un organo consultivo, senza alcun potere effettivo sulla politica del governo. Il Parlamento dovrà ascoltare le sue opinioni, che poi potrà liberamente ignorare.

Ciò è diventato ancora più chiaro negli ultimi mesi quando i sostenitori di The Voice hanno risposto alle critiche della destra alla proposta. Come i sostenitori di Voice non si stancano mai di ripetere, Voice non sarà una camera parlamentare separata, non avrà potere di veto sulla legislazione riguardante le questioni indigene e il parlamento avrà il pieno controllo sulla sua composizione, poteri e struttura. Sarà semplicemente uno spazio per un piccolo gruppo selezionato di rappresentanti indigeni per “esprimere” le proprie opinioni, niente di più.

The Voice fa parte della più ampia strategia del partito laburista per consolidarsi al centro del governo attraverso un’alleanza con le grandi imprese, i media mainstream e gli australiani socialmente progressisti ma ricchi. Spera di raggiungere questo obiettivo isolando i liberali e i cittadini presentandoli come dinosauri incompetenti fuori dal contatto con gli elettori della classe media urbana e l’Australia corporativa, entrambi spostati negli ultimi due decenni per abbracciare il riconoscimento culturale per gli indigeni. Questo approccio non è unico per le questioni indigene; il vuoto simbolismo progressista domina su tutto, dal cambiamento climatico ai diritti sindacali, alla politica estera e alle questioni LGBTI.

Per oltre 150 anni, l’establishment australiano ha ridicolizzato gli indigeni come biologicamente inferiori e li ha sottoposti a orrende crudeltà: i massacri di frontiera, lo sfruttamento economico, l’allontanamento dei bambini e la segregazione sociale. Nella seconda metà del ventesimo secolo, questo è cambiato quando le lotte degli indigeni e degli attivisti non indigeni hanno ribaltato le leggi discriminatorie e le pratiche razziste, sfidando gli atteggiamenti pubblici, i capi sfruttatori e le burocrazie governative. Anche gli atteggiamenti della classe dirigente nei confronti degli indigeni sono cambiati, non per abbracciare sinceramente gli indigeni e porre fine alla loro oppressione, ma piuttosto, cinicamente per plasmare il sentimento antirazzista in un modo che non sarebbe una sfida allo status quo. La vecchia ideologia razzista dell’assimilazione è stata sostituita dall’idea del multiculturalismo, che immaginava l’Australia come una presunta società pluralista basata sulla tolleranza di diversi gruppi etnici. Eppure questa era l’era in cui l’ex primo ministro John Howard si rifiutò di scusarsi per le generazioni rubate e si scagliò contro la visione della storia del “braccio nero”.

Nell’ultimo decennio o giù di lì c’è stato un ulteriore cambiamento quando sezioni significative del servizio pubblico, i media mainstream e l’élite aziendale hanno abbracciato la politica dell’identità liberale. Non sembrano più giusti tollerare culture differenti; ora loro celebrare la loro esistenza.

Non più tardi del 2014, l’accademico australiano Barry Morris potrebbe argomentare nel suo libro Protesta, diritto alla terra e rivolte: lotte postcoloniali in Australia negli anni ’80:

“La politica neoliberista, in parte, rifiuta una politica del riconoscimento. Affrontare l’ingiustizia storica e culturale attraverso il riconoscimento e i diritti degli indigeni è visto come irrilevante e, nella sua forma più estrema, come un ostacolo al progresso degli indigeni. La pervasività di questa critica è tale che l’autodeterminazione è unita al riconoscimento dei diritti sulla terra e del titolo nativo e alla creazione di organizzazioni indigene decisionali, che si ritiene abbiano tutte fallito.

Oggi, tuttavia, la corrente principale del neoliberismo (il governo, i media e le grandi imprese) abbraccia apertamente la politica del riconoscimento. Discutono per la protezione delle lingue indigene, fanno riferimento ai nomi tradizionali di città e paesi e iniziano i loro incontri con un riconoscimento del paese. Ma mantengono anche le strutture di oppressione che dominano la vita della maggior parte degli indigeni. Quindi le discussioni tradizionali sull’oppressione storica e il suo impatto oggi, sebbene prolifiche, sono private di qualsiasi contenuto che potrebbe trasformare in meglio la vita degli oppressi. Quando la storia delle lotte degli oppressi è inclusa nella conversazione, viene appiattita nel contesto per la ricchezza delle esperienze vissute degli individui, piuttosto che come il modo principale in cui l’oppressione è stata sfidata in passato.

La ABC può riprodurre filmati di bambini indigeni sorridenti che cantano il classico “I am Australian” nelle loro lingue indigene subito dopo aver riferito che il 100% dei bambini detenuti nel Territorio del Nord sono indigeni. Il governo albanese può essere salutato per aver avviato un processo di decolonizzazione con il suo sostegno a Voice, lasciando intatti i pilastri fondamentali dell’intervento razzista del Northern Territory. I capi dell’industria mineraria, il Business Council of Australia e i media di Murdoch possono scuotere la testa per l’incapacità di colmare il divario di reddito, salute e istruzione tra indigeni e non indigeni mentre supervisionano il sistema di sfruttamento, privatizzazione e avidità aziendale questo lo rende inevitabile.

Una critica conservatrice della politica del riconoscimento e dell’identità è ora di competenza dell’estrema destra: questa divisione tra il mainstream del neoliberismo e l’estrema destra è stata una caratteristica notevole durante il recente dibattito su Voice to Parliament. Mentre sezioni significative del Partito Liberale, gran parte della stampa di destra, il Business Council of Australia e i boss delle miniere hanno sostenuto il Voice, un movimento di destra attorno alla senatrice del Partito Liberale dei Paesi Indigeni Jacinta Nampijinpa Price, la maggioranza del National National Party, One Nation di Pauline Hanson, Sky News e personaggi anticonformisti come il magnate delle miniere Gina Rinehart lo hanno denunciato come simbolismo risvegliato. Queste figure conservatrici possono ottenere un po’ di ascolto per le loro argomentazioni a causa dei veri e propri fallimenti dell’approccio liberale tradizionale alle questioni indigene, che è stato effettivamente dominato da un vistoso simbolismo e poco altro.

La lotta per i diritti degli indigeni oggi deve includere il confronto con l’evidente razzismo dell’estrema destra e il finto progressismo in cui si è ammantato il governo albanese, e smascherando il sudicio quid pro quo tra Stato e capitale che sta sotto.

Perché mentre Albanese afferma di centrare le voci indigene, ciò non si estende al popolo Gomeroi che combatte contro il progetto del gas Narrabri da 3,5 miliardi di dollari di Santos. Non significa sfidare la disuguaglianza economica che continua a devastare le comunità indigene a causa di anni di privatizzazioni, tagli ai servizi sociali e sfruttamento da parte di padroni avidi. Il sostegno al riconoscimento simbolico per gli indigeni non ha impedito al governo laburista del Queensland di ribaltare il titolo indigeno per garantire il progetto della miniera di carbone di Adani, o al governo laburista dell’Australia occidentale di rinchiudere i bambini indigeni a un ritmo allarmante.

Gli indigeni in Australia, insieme ai loro sostenitori, sono riusciti a ribaltare un’intera serie di leggi e pratiche razzialmente discriminatorie attraverso decenni di attivismo e sfida. Tuttavia, dietro l’uguaglianza formale davanti alla legge, i vecchi meccanismi di oppressione – economica, sociale e politica – continuano. Le morti in custodia continuano, la povertà persiste e i diritti sulla terra vengono rispettati solo se qualche altra considerazione (di solito monetaria) non si frappone.

La continua realtà della disuguaglianza e dell’oppressione indigena ha alimentato un crescente desiderio di una trasformazione fondamentale nel rapporto tra gli indigeni e la società australiana. I giovani in particolare hanno dimostrato un vivo interesse nell’opporsi all’oppressione storica e contemporanea degli indigeni, come si può vedere ogni anno nel giorno dell’invasione, quando decine di migliaia di persone scendono in strada per protestare.

L’ALP sta tentando di neutralizzare questo sano sentimento antirazzista trasformandolo in un’istituzione felina addomesticata che difficilmente sconvolgerà lo status quo. Dobbiamo resistere ai tentativi dell’establishment di presentare modeste modifiche superficiali al sistema come qualcosa che ha a che fare con la liberazione indigena. Questo è importante perché progetti come The Voice possono diventare non solo riforme inadeguate, ma un vero e proprio ostacolo alla promozione degli interessi della maggioranza degli indigeni. Una volta istituite istituzioni come la Voce, è facile per il governo del momento deviare le critiche sulla mancanza di progressi sulle questioni indigene facendo riferimento all’esistenza di organi rappresentativi.

Solo rompendo chiaramente con il progetto di falso progressismo di Albanese possiamo iniziare a costruire il tipo di resistenza di cui abbiamo bisogno per porre fine all’oppressione degli indigeni.