Madre Jones; Marco Clennon

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Nel marzo 1911, il manicomio segregato di Crownsville fu aperto fuori Baltimora, nel Maryland, ammettendo solo pazienti neri. È stato il primo a ospitare i neri nello stato, ma quando sono arrivati, il loro ruolo principale non era ottenere sostegno, bensì costruire il manicomio. La combinazione di abilismo e sanismo – convinzioni dannose sulla natura e il trattamento della malattia mentale – con il razzismo anti-nero nel Jim Crow South assicurava quasi che i pazienti neri fossero trattati peggio di quelli bianchi detenuti in altri manicomi in tutto lo stato.

In Folliala giornalista Antonia Hylton descrive dettagliatamente il trattamento riservato dall’istituzione ai pazienti neri: alcuni collocati lì perché orfani, in cerca di cure migliori sul lavoro o, nel caso di un uomo britannico, perché alcuni bianchi trovavano sospetto il suo accento.. Hylton ha scoperto Crownsville come studente universitario, desideroso di saperne di più sulla storia e sulle esperienze delle persone di colore nei sistemi di salute mentale.

Quando iniziò la sua ricerca, Hylton sapeva che i pazienti neri erano stati maltrattati, ma scoprì che molti documenti che lo stato del Maryland avrebbe dovuto conservare era stato distrutto o danneggiato. Così ha messo insieme tutti gli archivi che è riuscita a trovare – come i resoconti dei giornali neri dell’epoca – e ha intervistato gli ex dipendenti sopravvissuti che ricordavano Crownsville prima che iniziassero le riforme.

“Cominciando a saperne di più su Crownsville e condividendo le mie ricerche con la mia famiglia”, mi ha detto Hylton, “ho aperto porte e avviato conversazioni”, incluso quello del cugino di suo padre Maynard, che ha avuto allucinazioni uditive ed è stato ucciso da un uomo dell’Alabama. agente di polizia nel 1976.

Quasi due decenni dopo la chiusura definitiva di Crownsville nel 2004, Hylton ha parlato con Madre Jones sulla sua storia, su come i neri con malattie mentali sono stati maltrattati e perché è fondamentale porre fine alla demonizzazione e alla criminalizzazione delle persone emarginate che vivono oggi con condizioni di salute mentale.

Per i lettori che non hanno familiarità con la storia che tratti, potresti parlare di psichiatria e razza nel Jim Crow South?

Tutto ciò che riguardava la psichiatria, in quel periodo, era contagiato dal pensiero, dalle strutture e dagli atteggiamenti di allora. Per decenni, medici e pensatori bianchi nel nostro paese hanno scritto, dibattuto e discusso di ciò che osservavano essere un gran numero e un enorme picco di persone nere mentalmente malate. Molti medici bianchi dell’epoca, compresi alcuni discussi nel libro, pensavano che la sofferenza mentale dei neri fosse diversa da quella dei bianchi, che i neri non fossero in grado di gestire la libertà, quindi l’emancipazione era stata in qualche modo un errore, e quindi avevano bisogno di essere in una struttura separata.

Qual è stato il ruolo del lavoro nero a Crownsville?

Il Crownsville Hospital non sarebbe potuto esistere, non avrebbe funzionato e sopravvissuto, senza il lavoro dei suoi pazienti. È l’unico ospedale che ho trovato che ha costretto i propri pazienti a costruirlo da zero. È importante che le persone capiscano che non stavano portando solo dei sacchi di sabbia [or] aiutare a preparare i panini. Facevano un lavoro massacrante: abbattimento di alberi e strade, spostamento di ferrovie, creazione di fondazioni, colata di cemento, lavoro a fianco degli elettricisti. Hanno anche costretto i ragazzi con disabilità fisiche a prendere parte al travaglio descritto nei “rapporti sulla follia”, scritti da funzionari del Maryland. Nessun paziente era esentato dal lavoro.

La realtà è che, in quel periodo, ogni manicomio aveva un po’ di lavoro paziente, compresi i manicomi bianchi. Avrebbero dovuto essere modellati sulla terapia industriale europea: l’idea è che stai imparando un mestiere che ti renderà vendibile per un lavoro, quando alla fine ti riprenderai. Quei programmi stessi erano spesso molto offensivi nei confronti di pazienti di ogni provenienza. Ma in realtà non c’era alcuna pretesa, nel caso di Crownsville, che questo tipo di lavoro ti avrebbe portato a un lavoro.

Ci sono voluti decenni perché Crownsville assumesse personale medico nero. È diventato più difficile per il personale bianco facilitare o nascondere gli abusi?

Secondo le dozzine di infermieri e medici neri con cui ho parlato negli ultimi 10 anni, la risposta breve è sì. Stavano guardando costantemente. Spesso quei dipendenti neri si trovavano in una posizione in cui andavano oltre e utilizzavano le proprie risorse. Una donna ha descritto di aver portato dei lacci in modo da poter aiutare i pazienti i cui pantaloni erano caduti ripetutamente. Sono quei piccoli e semplici atti di gentilezza per cui non sentivano davvero altra scelta [than] fare in modo che potessero sentirsi anche solo a metà a posto lavorando in un posto di lavoro come questo ogni giorno.

Alcuni dei [first Black] I dipendenti, che ora hanno più di 90 anni, mi hanno descritto questo periodo negli anni ’50 [of] solo pochi dipendenti neri. È stato davvero traumatizzante per loro. La prima cosa che condividono con me è spesso l’odore: per così tanto tempo il personale bianco si è rifiutato di lavarsi [patients], feci ovunque. Consentirebbero alle persone di sedersi o dormire semplicemente sui pavimenti, sulle panche, di dormire su portici aperti, senza nemmeno ottenere la dignità di un semplice materasso o di una coperta.

Anche all’interno delle comunità nere del Maryland, le famiglie hanno dovuto lottare per attirare l’attenzione su come venivano trattati i pazienti neri a Crownsville, come parli nel tuo libro, anche con la NAACP. Cosa ci dice questo sullo stigma attorno alla malattia mentale, allora e adesso?

Quando si considerano organizzazioni come la NAACP e alcuni di questi altri gruppi professionali che lottavano per il progresso dei diritti civili delle comunità nere, a volte sentivano la pressione di presentare—in una parola molto comunemente usata nella comunità nera— in un rispettabile modo. Ma ci sono queste persone meravigliose che arrivano lungo la strada, inclusi giornalisti neri e un paio di medici e avvocati che riescono a farsi strada all’interno del manicomio e cercano di pubblicare e pubblicizzare ciò che trovano. Senza quelle poche persone, nel quadro più ampio, vedi una società che si sentiva a suo agio nello scartare le persone.

Penso che molte famiglie permettano ancora ai propri cari che soffrono di scomparire lentamente, anche se non è che stiano scomparendo in enormi manicomi. Uno dei motivi per cui ho scritto della mia famiglia e del mio viaggio, insieme al reporting, alla ricerca e allo spazio, è perché sentivo di avere l’obbligo di fare i conti con ciò che alcune di queste forze avevano fatto [to] io e i miei cari, e poi resuscitare il cugino di mio padre Maynard: non ti lascerò più essere nell’ombra. Non ti lascerò ritirarti in una nota a piè di pagina della nostra storia familiare. Sarai qui davanti.

Elsie Lacks, la figlia di Henrietta Lacks, una malata di cancro nera le cui cellule furono utilizzate senza il suo consenso per quella che oggi è considerata una ricerca cruciale, era un paziente a Crownsville. Quali erano i paralleli tra le loro esperienze?

Mentre sua madre è sottoposta a queste cure contro il cancro – e all’insaputa di Henrietta, viene usata in questo modo – sua figlia è in questo posto che apparentemente dovrebbe prendersi cura di lei e aiutarla ad acquisire alcune abilità. Invece, [Elsie] diventa questo strumento di sperimentazione. Elsie diventa parte di un gruppo di circa 100 pazienti a cui viene diagnosticata l’epilessia e vengono utilizzati per questa procedura invasiva nel cranio, dove viene pompato l’elio in modo che possano vedere bene il cervello.

Secondo i rapporti, Elsie ha sofferto molto verso la fine della sua vita e vomitava quasi costantemente e soffriva molto dopo essere stata sottoposta a ciò. Non solo è parallelo a quello di sua madre [experience], ma sottolinea questo punto più ampio sul modo in cui i neri e i loro corpi hanno contribuito alla scienza. Non c’è credito, non c’è riconoscimento, e la cosa migliore che possiamo fare è resuscitare parte della storia della loro vita adesso.

Molte persone non prestavano attenzione al trattamento riservato da Crownsville alle persone con malattie mentali. Quali situazioni simili vedi oggi in termini di razzismo medico e in termini di brutalità della polizia nei confronti dei neri con malattie mentali?

È parte del motivo per cui ho avuto l’ispirazione di scrivere di Jordan Neely nell’epilogo. Volevo dare loro voce e intrecciare le loro prospettive nel mio processo di lotta con la sua morte qui in città. [of New York City]. Parte della preoccupazione del libro è che In che misura stiamo facendo meglio? Quanto siamo effettivamente cambiati? E il sistema che abbiamo ora sta cambiando? Serve a qualcuno, ma in particolare alle persone di colore? Penso che molte delle persone che ho incontrato lungo il percorso in questa registrazione, e nella mia storia, direbbero che la risposta è no.

Potresti ritrovarti senza casa e lottare per te stesso, e sopravvivere per strada: è più probabile che tu interagisca con il sistema di giustizia penale piuttosto che essere veramente connesso alle cure. Molto spesso, come giornalista, incontro persone che mi dicono che più violenza hanno subito, più hanno lottato nella loro vita, più sembrano chiedere aiuto, meno empatia ricevono. Mi chiedo fino a che punto potremmo essere in grado di immaginare qualcosa di meglio.

Questa intervista è stata modificata per motivi di lunghezza e chiarezza.

Origine: www.motherjones.com



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